יחסו של אדם כלפי המוות יכול להיות מעורפל מאוד. לעתים קרובות אנשים חווים פחד ותקווה ללידה שנייה במקביל. פילוסופים תמיד ניסו לחקור את תופעת המוות בכיוונים אלה והצליחו בכך למדי.
אפילו פילוסופים קדומים חשבו לעתים קרובות על טבע המוות. לא היה להם ספק שגוף האדם הוא בן תמותה. אך מה שקורה לאחר המוות לנשמה תמיד נותר תעלומה עבור הפילוסופים הקדומים.
חסידי אפלטון הגדול ניסו למצוא עדויות לתמותה או לנצח הנפש בין שתי סיבות עיקריות. הם הניחו כי הנשמה קיימת לנצח, או שהתודעה היא זיכרון בחוויית החיים. באשר לחסידי אריסטו, הם האמינו בעקרון האלוהי של העולם. מעניין שהציניקנים ביזו מאוד את תופעת המוות. הם יכולים אפילו להתאבד על מנת לא להפריע להרמוניה בעולם.
פילוסופים רומאים ויוונים הגדילו את המוות על כל צורותיו. הם הניחו כי המוות הטוב ביותר הוא מותו של קיסר או גיבור שבעצמו משליך את עצמו על חרב עם חזהו. אבל הפילוסופיה הנוצרית, נהפוך הוא, תמיד ניסתה להתנגד לחיים עד מוות. מבחינת הנוצרים, הפחד מפני המוות אמור היה לבוא לידי ביטוי באימה על פסק הדין של אלוהים.
בימי הביניים, הפחד מעולם המתים התערבב בפחד מהמוות. אז האימה של החיים שלאחר המוות באירופה של ימי הביניים הייתה גדולה מאוד. אבל במאה השבע עשרה, פחד זה היה עמום במקצת. בעזרת טיעונים מתמטיים הוכיחו פילוסופים שיש אלוהים שעשה המון טוב לאנשים ואינו מסוגל לפגוע באנושות.
הפילוסופים של הנאורות לא התייחסו למוות כגמול על חטאים ארציים. הם הניחו שאין לחשוש ממוות ומייסורי גיהינום. ורק במאה התשע עשרה הצליח שופנהאואר לנסח את בעיית "אמת המוות". אני חייב לומר שהשקפתו שינתה באופן קיצוני את הרעיונות האירופיים לגבי מוות. הוא הכריז על החיים עצמם כהתגלמותם האמיתית של חוסר האמת. אבל עבור הפילוסוף פ 'ניטשה, המוות הפך לזרז אמיתי לפעולה, שגרם לאדם להתאמץ בכל כוחותיו החיוניים. ל 'שסטוב כינה את הפילוסופיה עצמה כהכנה למוות, וציטט את אפלטון המפורסם.
ידוע שבתי הספר הפילוסופיים של המאה העשרים זיהו את המוות עם מושג הזמן. מנקודת מבטם של הפילוסופים, האדם היה בן תמותה רק עבור צופה חיצוני כלשהו, אך לא עבור עצמו. רעיון פשוט זה מאושר כעת על ידי עקרון הרלטיביזם, האופייני לחשיבה הפילוסופית והמדעית המודרנית.
